Johanneksen ilmestys, entiseltä
nimeltään Ilmestyskirja, alkukielellä Apokalypsis Ioannou,
on aina kiehtonut ihmisten mieliä niin kuin vain hyvä tarina voi.
Raamatun kertomuksethan ovat tarinoita,
joiden tarkoituksena on opettaa jotain, ei olla viihdykkeenä, muttei
myöskään minään oraakkelina, josta voisimme lukea oman aikamme
tulevaisuuden näkymiä. Mistä siis tässä apokalypsiksessa on
kyse? Mitä se opettaa?
Jos Johanneksen ilmestys esitettäisiin
lyhyesti, se kuuluisi näin: ”Jos kestät vainot etkä luovu
uskostasi, Jumala palkitsee sinut lopussa.” Paljon olisi säästetty
papyrusta ja mustetta, jos näin olisi tehty. Mutta olisihan tuo aika
tylsä lausuma. Se sopii meidän ajallemme, mutta tuon ajan
kirjallisuudessa oli tapana esittää asiat laajasti. Teksti antaa
kuulijalleen selkeän ja voimallisen kuvan maailmasta, jossa paha
näyttäisi olevan niskan päällä, vaikka se onkin vain
tilapäisesti vallassa, kunnes Jumala poistaa sen juurineen
päivineen.
Juuri tuo tekstin kertova luonne pystyy
rohkaisemaan niitä, jotka haluasivat pysyä lujina, vaikka
epäröivät. Teksti jättää kuulijaan vahvan toivon siitä, että
heitä odottava kunnia on suurempaa kuin nykyiset kärsimykset.
Ilmestyskirjassa Kristus esitetään marttyyrin prototyyppinä, jonka
kärsimyksiin kaikki marttyyrit tulevat osallistumaan. Mutta
Kristuksen kanssa he tulevat myös hallitsemaan tulevassa Jumalan
valtakunnassa.
Erityisesti haluaisin varoittaa
nykyihmisiä pitämästä tätä kirjaa ennustuksena siitä, mitä
tulevaisuudessa meille tulee tapahtumaan. Raamattu ei missään
kohdin toimi meidän inhimillisen uteliaisuutemme tyydyttäjänä,
vaan sillä on vakava tehtävä opettaa ihmisiä toimimaan niin, että
Jumalan tahto toteutuisi maailmassa ja ihmisillä olisi mahdollisuus
päästä Jumalan valtakuntaan kuoleman jälkeen. Tätä pyydämme
Isä meidän rukouksessa: Tulkoon sinun valtakuntasi, tapahtukoon
sinun tahtosi... Ortodoksinen kirkko ei ohjaa lukemaan
jumalanpalveluksissa Johanneksen ilmestystä ehkä juuri siksi, että
sama asia voidaan lukea selkeästi Markuksen evankeliumissa- jota
pidetään ensin kirjoitettuna - ja sen rinnakkaiskohdissa muissa
evankeliumeissa (Matt. 24; Luuk. 12:1-11; 21).
Ilmestyskirjaa ei siis ole kirjoitettu
meille – vaikka kyllä meitäkin varten – vaan se on kirjoitettu
ajanlaskumme alun kristityille suurten vainojen ollessa käynnissä.
Jokainen tuon ajan ihminen, joka on saanut kuulla kristittyjen
tappamisesta, osaa ilman muuta yhdistää Johanneksen kirjoituksen
niihin. Onhan jo Markuksen evankeliumin 13. luvussa viitattu
samanlaisiin tapahtumiin. Voi jopa olla mahdollista, että sama henkilö on kirjoittanut sekä Markuksen evankeliumin että Johanneksen ilmestyksen, ja hän on Johannes Markus, johon viitataan Apt. 12:12 ja 12:25. Tämä näkökulma vaatii kuitenkin omat selityksensä. Johannes ja Markus ovat molemmat joka tapauksessa Paavalin evankeliumin eteenpäin viejiä.
Jos siis Ilmestyskirja on opettavaista
tarinaa, niin mistä on tarinan ainekset saatu? Ne tulevat Vanhasta
testamentista, sieltä mistä Uuden testamentin tarinat ovat saaneet
innoituksensa. Ilmestyskirja käyttää profeettojen kirjoja,
etupässä Danielia, Jesajaa ja Hesekieliä, joissa on apokalyptisiä
kohtia.
Jos lyhyesti käyn läpi Ilmestyskirjan
sisällön, se voisi näyttää tällaiselta:
Alkuluvuissa Kristus esitetään
voittajana, maailman hallitsijana, jonka miekka, eli siis hänen
Sanansa, lyö Rooman valtakunnan miekan eli hallitsijan vallan.
Sanoma, joka esitetään useille Paavalin perustamille seurakunnille,
on perusteiltaan sama: kutsu marttyyriuteen. Voitto saavutetaan vain
uhrautumisen kautta. Kristus on ensimmäinen uhri, hänet esitetään
uhrilampaana, joka kuitenkin on voittaja. Hänen seitsemän sarveaan
symbolisoivat jumalallista voimaa ja seitsemän silmää taas
oikeudenmukaisen tuomarin hallitsemaa tietoa. Nuo silmät merkitsevät
Jumalan kaikkinäkevyyttä, hänen kaikkialla läsnä olevan henkensä
kautta. Seitsemän on jumalallinen luku. Yksi vähemmän kuin
seitsemän eli kuusi viittaa paholaiseen, sillä piru pystyy
pukeutumaan hyvään, vaikkei olekaan hyvä. Kolmasti peräjälkeen
esiintyvä kuusi 666 painottaa samaa: luku voi olla jonkun henkilön
numeerinen nimi, mutta se viittaa joka tapauksessa äärimmäiseen
pahuuteen. Numeerisella nimellä tarkoitetaan sitä, että nimen
jokainen kirjain saa vastaavan lukuarvon ja nämä lasketaan yhteen.
Esim. (kreik) neron kaisar = (hepr) nrwn qsr tuottaa juuri luvun 666.
Sinetit, jotka murretaan yksi toisensa
jälkeen, ja joista paljastuu kauhistuttavia asioita, ovat toistoa.
Noina aikoina ainoa tapa vahvistaa sanomaa oli sen toisto, kun ei
ollut mahdollisuutta alleviivaukseen tai muuhun tekstin korostukseen.
Mutta marttyyrit ovat turvassa Jumalan alttaripöydän alla - siis
lähimpänä häntä – odottamassa heidän verensä kostoa. Se
tapahtuu kuitenkin vasta kun marttyyrien luku on tullut täydeksi.
Jos Jumala alkaisi kostonsa heti, jäisi
monta tulevaa marttyyria osattomaksi hänen armostaan. Siksi tulee
odottaa kunnes marttyyrien luku tulee täydeksi, on se sitten mikä
tahansa – me emme sitä tiedä. 7. luvussa esiintyy luku 144 000.
Luku on symbolinen. Tuhat merkitsee suurta joukkoa. Tuhannen
moninkertaistaminen ja Israelin 12 heimon luvun neliöinti ( 12 x
12=144) alleviivaavat pelastettujen joukon moninkertaistumista. He
ovat peräisin sekä juutalaisesta että muista kansoista (7:9).
Marttyrit saavuttavat uhrikuolemansa tähden heti voittopalkinnon,
mutta muut joutuvat kuolemansa jälkeen viimeiselle tuomiolle, jonka
jälkeen vasta palkkio annetaan tai sitten ei.
Seitsemän enkeliä, joilla on
seitsemän torvea (trumpettia, pasuunaa), julistavat tulevan tuhon
ilmoituksen. Ensimmäiset neljä torvea julistavat maan neljän osan
(meri, maa, joet ja taivas) kolmanneksen tuhoa. Viides ja kuudes
torvi tuovat maahan heinäsirkat ja skorpionit, jotka viittaavat
tuskalliseen aikaan, joka tulee kestämään kauan. Nopeaa loppua ei
ole kärsiville odotettavissa. Vasta seitsemäs torvi tuo eteemme
Jumalan valtakunnan täyteydessään. Sitä ennen täytyy kuitenkin pahan vielä temmeltää maan päällä.
Ennen seitsemättä torvea esiintyy
kaksi marttyyria eli todistajaa (11. luku). Aiemmin teksti puhui
marttyyreista yleisesti, mutta nyt tuodaan esiin kaksi yksilöä,
jotka antavat todistuksen ristiinnaulitusta Kristuksesta. Todistajia
tulee olla kaksi, sillä vasta kahden todistajan yhtäpitävä
kertomus on Rooman lain mukaan luotettava. He ovat Paavali ja
Pietari, jotka perustavat opetuksensa Vanhan testamentin Moosekseen
(lain antaja) ja Eliaan (profeettojen edustaja). Nämä on kuvattu
oliivipuina ja lampunjalkoina profeetta Sakarjan ennustuksen
mukaisesti (Sak. 4:1-14). Vaikka heitä kohtaa Rooman taholta viha ja
vaino, he nousevat kuolleista kolmantena päivänä kuten Jeesuskin.
Nainen ja lohikäärme on selvää
tekstiä: Maria synnyttää Jeesuksen, jonka lohikäärme eli Rooman
valtakunta haluaa niellä. Nainen on raamatussa aina jonkun joukon
symbolina, ja tässäkin hän on kaikkien kristittyjen kuvana. Hänen
seppeleenään on kaksitoista tähteä Israelin 12 sukukunnan mukaan.
Myös EU:n lipun 12 tähteä liittyvät tähän traditioon: Eurooppa
perustuu kristinuskoon. Maria esiintyy myös uuden Jerusalemin
symbolina, kuten kuulemme laulettavan pääsiäisajan kanonin 9.
veisussa:”Loista sinä uusi Jerusalem, loista
kirkasta valoa! Sillä Herran kunnia on ylitsesi koittanut. Riemuitse
sinäkin puhdas neitsyt...”
Kaksi petoa, jotka nousevat merestä ja
joille lohikäärme oli antanut valtansa, ovat Rooman keisareita,
jotka ovat julistautuneet jumaliksi tai jumalten pojiksi (seitsenluku
on Jumalan luku) ja joilla on valta ja voima tehdä mitä haluavat.
Koska he ovat Jeesuksen eli Jumalan pojan kaltaisia - mm. saavat
kuolettavan haavan, mutta toipuivat siitä - he eksyttävät monia.
Se etteivät ihmiset voi myydä tai ostaa mitään, viittaa
taloudelliseen kurimukseen, sillä ihmisten tappamisen sijaan johtaa
elannon vieminen heiltä samaan lopputulokseen.
Kauhistuttavan kuvauksen jälkeen
seuraa 14. luvussa seesteinen kuva lopputuloksesta, Jumalan voitosta.
Samalla varoitetaan lipsumasta vainoojan lupauksiin: Jumala ei salli
itseään pilkattavan. Hänen vihansa kohdistuu pahantekijöihin,
kuten Paavali jo Roomalaiskirjeessä varoittaa (Room.1:18; 2:5,8;
5:9-10). Mitä ihminen kylvää, sitä hän myös niittää
(Gal.6:7-8).
Jumalan vihan maljat 15. luvussa ovat
peräisin Hesekielin kirjasta, jossa luvut 37-40 kuvaavat lopun
aikojen taistelua Magogin maassa, sekä Uuden Jerusalemin eli Jumalan
valtakunnan voittoa kaikista vihollisista. Gog ja Magog kuvaavat sitä
joukkoa, joka taistelee Jumalan tahtoa vastaan, eivätkä ne ole
mitään reaalisia valtakuntia. Ilmestyskirjassa lopullinen Jumalan
voiton julistus tapahtuu samalta alttarilta, jonne marttyyrien sielut
on koottu.
Roomaa kutsutaan portoksi, sillä
raamatussa portto sanaa käytetään metaforana synnistä Jumalaa
vastaan, erityisesti niistä jotka hylkäävät Israelin Jumalan ja
lähtevät seuraamaan vieraita jumalia, joita Roomassa edustivat
patsasjumalat ja jumaliksi julistautuneet keisarit. Myös Babylon
tarkoittaa Roomaa, jolla on seitsemän kukkulaa (17:9) ja jota
aikalaiset kristityt pitivät pahuuden pesänä.
Kirjan loppuluvut (19-22) on omistettu
kuvaamaan Jumalan suurta voittoa vihollisista ja marttyrien osakseen
saamaa kunniaa. Valkoisen hevosen ratsastaja on Jeesus Kristus, joka
voittoisana sulhasena saapuu hääaterialle hohtavaan pellavapukuun
puetun morsiamensa, vainot kestäneen kirkon, rinnalle. Näin alkaa
Jumalan valtakunnan loppumaton aika, kuten Paavali
korinttilaiskirjeessään kuvaa (1.Kor. 15:24-28). Valkoinen hevonen
ja sen ratsastaja kuvataan ortodoksisessa ikonografiassa pyhän
Gregorioksen ja Pyhän Dimitrioksen ikoneissa samassa merkityksessä.
Marttyyrit ratsastavat Jeesuksen hyveillä ja tuhoavat keihäällään
eli kestävyydellään pahan eli lohikäärmeen. Ei siinä tarvita
mitään neito ja torni-satuja, vaan raamattu kertoo kaiken.
Vielä on yksi ongelma selvitettävänä,
ja se on tuhatvuotinen valtakunta (Ilm. 20:1-6). Kaiken edellä
kerrotun perusteella on selvää, ettei kyseessä ole mikään
maanpäällinen, tuhat vuotta kestävä valtio. Ilmestyskirjan
lukusymboliikan mukaan tuhat vuotta on määrittämätön, hyvin
pitkä aika, ja se viittaa todennäköisesti siihen aikaan, jonka
vainot tulevat kestämään. Johannes eli itse vainojen ajalla eikä
voinut tietää kuinka kauan ne tulevat vielä kestämään. Hän
tiesi vain, että pitkän aikaa, ja lopulta ne päättyvät.
Paholainen on sidottu tänä aikana, mikä merkitsee sitä, että se
käy taistelua, jota se ei voi voittaa, eikä se kykene
vahingoittamaan Jumalan todistajia edes tappamalla heitä. Mehän
tiedämme, että marttyyrien veri oli Kirkon siemen. Ilman
marttyyrien todistusta ei Kirkko olisi niin nopeasti levinnyt ympäri
maailmaa. Olihan sivustakatsojien mahdotonta ymmärtää, miksi
kristityt alistuivat kuolemaan Jumalaansa ylistäen, jollei siihen
ollut jotain syytä.
Johannes on lainannut paljon Hesekielin
kirjasta ja myös suuren hääaterian kuvaus (Ilm. 19:17-) on sieltä
peräisin (Hes. 39:17-). Hesekiel kertoo ensin taistelusta
israelilaisia vastaan Magogin maassa ja Gog häviää taistelun.
Sitten seuraa juhla-ateria, jossa linnut syövät mitä vihollisista
on jäljellä. Näin Jumala osoittaa pyhyytensä kansalleen, ja
kokoaa heidät taas omaan maahansa (eli taivasten valtakuntaan) ”ja
israelilaiset tulevat tietämään, että minä olen Herra”.
Hesekielin kuvaus on Ilmestyskirjassa
kuitenkin käännetty toisin päin. Ilmestyskirjassa esiintyy ensin
tuhatvuotinen valtakunta eli vainojen aika. Sen jälkeen syödään
juhla-ateria ja sitten vasta käydään tuo Magogin taistelu. Sillä
halutaan osoittaa, ettei marttyyrien tule huolehtia viimeisestä
hurjasta taistelusta, koska he ovat jo päässeet voittajiksi siitä
hyökkääjästä, joka on sodan aiheuttanut. He ovat jo turvassa
alttarin alla. Meidän ei tule lukea Ilmestyskirjaa ”tulevaisuuden
historiana”, vaan kertomuksena siitä, millainen on se lopun
aikojen luonne, joka vallitsi sinä aikana, jona kirja on
kirjoitettu.
Johanneksen ilmestyksen viimeiset luvut
kuvaavat Jumalan valtakuntaa, joka aikojen lopulla tulee voimassaan.
Kristallivirta ja elämän puu kukoistavat. Yötä ei enää ole eikä
auringon valoakaan tarvita, sillä Herra Jumala on heidän valonsa.
Jatkuuko elämä maan päällä, sitä ei tässä kerrota, mutta
kerrotaan selvästi, että kuoleman jälkeen koittaa tuo odotettu
Jumalan valtakunta, jonka temppelinä on Kaikkivaltias Herra Jumala.
”Ja Jumala on pyyhkivä heidän silmistään kaikki kyyneleet.”
(7:17)